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有书共读 彼得斯《对空言说:传播观念史》(二)

发布时间:2019-07-09 17:20 来源:未知 编辑:admin

  又值一年开学季。回想起去年此时,满怀憧憬步入新闻传播学科的第一课,便是听到刘海龙老师分享的——何谓经典(canon)和经典化(canonization),思考我们为什么要阅读经典学术文献?

  在这个节骨眼儿,重提“有书共读”,显得不合时宜,但确是小小班酝酿许久的开学礼物,想为大家提供一些我们在学术探索中的思考与收获。这不是靠不加原创地论文洗稿可以顺手拿来的,不是几篇学术成果可以堆砌拼凑而成的,也不是踏入流量思维陷阱下的内容损耗。这是,我们用了一个夏天的时间,慢工打磨出的细活,真正从源头、脉络中审视新闻传播领域的传承与发展,回到经典,重读经典。

  对于正在阅读此文的你来说,即便回到即将应试的语境之下,这份阅读也弥足可贵。它可能是未来你在考场上第一眼看到的题干——根据《奇云》《新闻的十大基本原则》中的叙述,谈谈你的看法(2018,人大学硕专硕),也可能成为令你落笔有神的经典引据。为了回应现实需求,这一专栏的书目挑选也将从新近出版和经典品读两个维度出发,用最短的时间了解最多的老问题和新观点,帮助同学们形成自己的知识图谱和经典素材库。第一期,对话与撒播的传播话语对撞——读彼得斯《对空言说》,有书共读。

  那这种注定落空、理当抛弃的空想又激起了怎样的好处呢?——交流的失败并不意味着人们就是渴望搜寻灵魂伴侣的孤魂野鬼,而是意味着人们有新的办法彼此联系,能共同开辟新的天地。

  这里的新办法,新天地分别是什么?是的,如果不能够一个个追问下去,彼得斯的思想就被淹没在转译过来的一大片难解的方块字中了。

  ——用“自由的撒播”取代“痛苦的融合”,抛却人为施加给交流的种种要求。这就是彼得斯的新方法。

  或许是“本书中心思想比较严峻”的用词消解了彼得斯积极的面向,留下抹不去的悲观色彩。难以驾驭的交流问题,使人们只看到“渴望灵魂伴侣的孤魂野鬼”,以至于忘却了彼得斯反复强调的,“交流的梦想多亏了(经历交流失败的)鬼魂和(对灵魂伴侣那)神奇的爱欲”。

  彼得斯对这一点的强调有两个原因:其一是打破一种旧认识——沟通手段的拓展势必会引起人类思想的拓展;其二是树立一种新观念——悦纳对交流的怪诞追求会让思想和生活清醒得多。

  这是一种不破不立的思路,彼得斯对交流无奈的论述显然是为了映衬后者,看不到半点何道宽教授所总结的“悲观情绪”,有的只是对“完美交流”这一妄念的讽刺与有力地还击。

  彼得斯认为,理解交流的意义可以有两个不同的维度:从深层来说,交流能使我们与他人更有意义地共度时光,这时的交流是一个信仰和风险问题,而不是技术和方法问题;从浅层来说,交流则是为了将彼此调整到共同的频道,这时的交流将“知晓”对方(“你懂我”或“我懂你”)作为目标,于解决令人困惑的问题无所助益。

  无论从哪种层面理解交流的意义,彼得斯都觉得,交流从根本而言,不仅是一个语义问题,更是一个政治问题和伦理问题。

  为什么是一个语义问题呢?——一切硬件设施在交流的梦想(完美交流的妄念)面前都无能为力,仅仅发出清晰的讯息未必有助于建立更好的关系。彼得斯的视角是极广泛的,上至外交辞令(交流是一个政治问题),下至夫妻呓语(交流是一个伦理问题),双方通过相同的语言交流的一刻,冒险才刚刚开始。“各色符号(signs)就像是传输中的信号”,这样的解释显得很不恰当,“作为灵魂融合的交流”可就不一样了,这个词展示出的就是一副能轻松解决人类棘手问题(如语言、无限、多元)的样貌。

  为什么是一个政治问题和伦理问题呢?—— “为什么别人不能像我一样地遣词造句”或“为什么别人不能像我一样地感知或观察世界”可不仅是简单调节讯息传收的问题,它们是对“集体存在”进行总体上的重装调配(in orchestrating collective being,邓译似对这句做了一定考究,但仍存在理解困难)、彼此间在世上留下生存空间的问题(“我”与“非我”间隔膜的解法并不是粗暴地“求同”,而是和谐地“存异”)。

  彼得斯强调,正是作为灵魂融合的交流本身阻碍了人与人之间顺利促成联系的努力(communication)。这妄念误导人们偏离共同建构各自世界(words)的任务是再经常不过的事儿。这样的追求使得政治、语言和躯体(在场)以阻碍而非福祉的面貌重新出现在世人面前。

  彼得斯用“维氏苍蝇瓶”(Wittgenstein’s fly-bottle)来隐喻这部作品将带来的社会意义是值得玩味的。据邓本译注,维特根斯坦口中的苍蝇瓶是一个陷阱,瓶底的蜂蜜就是饵,引诱上钩的苍蝇只有被捆住的下场。在这里,彼得斯将众人(信奉交流神话)比作苍蝇,苍蝇瓶就是“交流的梦想”,蜂蜜则是通过交流达到“灵魂融合”。

  维特根斯坦和彼得斯都视将苍蝇驱离陷阱为己任,有趣的是,彼得斯的尝试会否如维氏一样,招来更多的“苍蝇”呢?说不准。

  “手拉手”与“用手挤啊”的标题译法(原文做A Squeeze of the Hand),在人的头脑中建构出了两种完全不同的图景,这让我再一次地产生了尝试阅读原作的冲动。每一次翻译也恰似一次“交流的历险”,一场“跨语境的对话”,《对空言说》本身就像是一种隐喻,彼得斯用一己之造诣向世人阐释,交流本身即是问题——即便它不是最要紧的,何况这交流背后还站着复现真实、表达自己的私心。

  彼得斯的笔法给人一种“非线性”叙事的感觉。时间作为轴线的思路在他那里显得无趣,取而代之的是,是时间片段的拼接和各种意义的撒播。或许彼得斯在尝试用自己的作为替自己的观念作注脚,子非我,安知我不知鱼之乐?既然无法顺利对话,干脆任凭思想向空抛洒。

  能够读到彼得斯文字的人都被他划归“富裕社会的唠叨阶级”,很高兴能够和彼得斯在名誉上成为一个群体,彼得斯也指出,因营建比邻天涯的知己关系而产生的焦虑,已经成为这个群体生活中的必然。

  交流即是桥梁也是沟壑,与桥梁之喻不同的是,交流一定充满沟壑。这一代人的宿命是,通过碎片对话(fragments of dialogue)来进行思考和言语。

  爱开玩笑的人还有威廉斯,彼得斯就用他那半开玩笑的一段话来阐释了“碎片对话式的思考和言语”,短短的几行字里有着16个分句,最长的不过12个单词,最短的则只有1个词:

  听说,好像是头一回,还是得,照常,叫对白(dramatic speech),或对话(dialogue):契诃夫那儿听来且觉着很耳生:这声音不再对着他人发出了;更互无往来,嗯(perhaps),人前自顾自罢了……没谁能把起初要说的讲完,相反,人人都不停插嘴,乱且浮,句子全碎了。(根据原文尝试重译)

  作为一种沟壑的交流存在于两种类型的传播过程中:一类是面对面谈话(face-to-face talk);一类是远距离通话(distant communication),也以两种形式呈现出来:扭曲的对话(the distortion of dialogue)和破碎的交谈(broken conversation)。这两种呈现方式的区别在于,扭曲的对话显得紊乱,破碎的交谈显得片段。

  当前与过去的某一时刻联系起来之后,其意义就清晰易懂了,过去的这个时刻和现在有暗中相合之处。横向的空间有共现性,纵向的时间也有共时性。

  尽管今天所谓“交流”问题,对人类似乎是一个挥之不去的问题,从穴居人到后现代人都是如此,然而,只有等到詹姆斯的时代,交流这个观念才获得了宏大而哀婉的属性。

  他同样强烈地感到,人民的思想是不可穿透的:民众的非理性既有可塑性,又有顽固不变的性质。

  海德格尔想的是林间的神秘诗歌;奥格登和里查兹想的是无处不在的清晰的语义;杜威想要的是实际的参与和审美的解放;卡夫卡叙述的是人与人逐渐接近时遭遇的噩梦……

  我们永远不可能像天使一样地交流,这是一个悲惨的事实,但又是幸运的事实。比较健全的视野,是交流中不能够接触却值得庆幸的视野。

  大规模的民主需要规范性的、延伸了甚至是扩大了的谈话和话语,对这样的谈话和话语来说,对话更是糟糕的模式。

  他说,看见被爱的人时,爱人就像是在爱的湖水中沐浴,爱充满他的毛孔、长出羽毛,灵魂在这最美好、最神圣的爱中翱翔。

  在一种自我反射的撒播的宏伟展示中,耶稣用洪亮的声音结尾:凡是有耳朵听我讲话的人,让他们听见吧!

  只要表意的载体不遮蔽我们的眼睛,我们就能够洞悉彼此的心灵和头脑,真正的交流就是可能的。只要我们像天使,有透明的肢体和思想,不能交流的悲叹就会烟消云散。

  我们在交流中苦苦挣扎,这是我们堕落的标志,是我们命运的一部分;我们淹没在声光世界里,但是我们努力寻找回到上帝身边的道路。奥古斯丁规劝我们克服身上的不足——愚钝的肉身和任性的意愿——并成为天使,天使与他人的关系不受肌肤或颅骨的局限。

  动物磁力形成的意象,是两个或两个以上灵魂的融合,相当吸引人。这个意象,加上浪漫主义和神秘主义思潮,在19世纪的欧洲文学和美国文学中振荡。

  古人和今人都渴望能够“在两个相隔很远的地方,在完全不需要已知的物质交流的情况下,跨越空间遥远的距离”传递信息。

  知识的道路必须要脚踏实地地全程丈量,走捷径就要失去智慧。知识的巅峰不在于区别表象——这是柏拉图的一些版本的主张,而是在表象和实质的多重统一中。

  如果说,我们生命中有自然神秘的东西,那就是向存在的力量俯首称臣。自然总是乔装的历史。

  这些新媒介号称使我们更加接近,可是它们只能使交流更加难以进行。传输和记录的区别,也就是克服距离和克服死亡的区别。

  虽然我们的行动仿佛告诉我们,我们在塑造世界,然而我们必须做好思想准备,总会有东西使我们清醒的,我们会被这些东西粗暴地嗅醒却又心存感激。

  中介的作用增加了困扰双方的幽灵,增加了陌生人插手的机会,增加了陌生人眼睛窥视的机会。

  沉思默想能够产生思想。加入我们能够立即表达一切思想,我们生成的东西必然几乎全部是愚蠢和猥琐的东西。

  在他的宇宙中,即是最好的交流也是跨越他者鸿沟的光环,决不是由两个匹配和理性的角色达成完全一致的意见。

  符号包围着我们,而且总是拒绝告诉我们该如何去解读。我们犹豫不决,因两难而害怕,既怕得妄想狂又怕失去揭示信息的机会。

  你隐隐约约地觉得,在商业广播苦心孤诣打造的亲切外表之下,总是潜伏着鸿沟引起的寂寞,总是有远方离奇的呼唤,总是有幽灵和奇怪肉体触摸你的感觉。

  多种形态存在物的亲和问题,正是我们存在困境和政治困境的核心,在我们充满爱的生活中是这样,在萨拉热窝或卢旺达荒谬的暴力中也是这样。

  文化显然不仅仅是运动的方式;本杰明提醒我们注意文化细腻的本体;他要我们注意文化自身的敏感,哪怕是细微的变化。

  在地外智能研究中,信息在哪里开始,就在哪里结束。它要求连接,把信号发送到空间中,扫描苍天,寻求可以理解的非自然信息。

  正如浪漫主义者反复强调的,我们只不过是宇宙的例外、是稀罕的橱窗、是自然的圆满表现、是宇宙获得自我意识的一条道路而已。

  交流是没有保证的冒险。凭借符号去建立联系的任何尝试,都是一场赌博,无论其发生的规模是大还是小。返回搜狐,查看更多

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